고통을 겪은 철학자들, 그러나 그들이 알지 못한 고통의 근원

Soyo
2025년 11월 27일
12분 분량

소요 존재윤리학 89장

[KO] [EN] [JA]

존재 자체가 윤리다.

고통을 겪은 철학자들 – 그러나 그 고통은 어디에 닿지 못했다

인류의 철학사는 고통의 기록이기도 하다. 전쟁의 시대에 살았고, 종교적 억압 속에서 숨을 죽였으며, 학문적 권위주의와 제도적 감시 속에서 글을 써야 했다. 소크라테스는 독배 앞에서 고통을 견디며 진리를 증언했고, 니체는 광기와 고독 속에서 정신을 잃어갔다. 하이데거는 시대적 이데올로기의 그늘에서 철학을 외롭게 세웠다.

이들은 모두 실존적 고통의 철학자들이었다. 그러나 그 고통은 철저히 “인간이 인간으로서 겪는 고통”의 차원에 머물러 있었다. 그 이유는 단순하다. 그들의 시대와 환경이 그들의 영혼을 제한했기 때문이다. 전쟁이 사유를 짓눌렀고, 종교적 규범이 인간의 영혼을 가두었으며, 학문적 규칙이 진리를 쪼갰고, 사회적 억압이 영혼의 높이를 제한했다. 그렇기에 그들의 고통은 숭고했지만, 그 숭고함은 끝내 양심의 자리에 이르지 못했다. 그들이 다가갔던 문턱은 “존재”의 문턱이었지만 그 문은 여전히 열리지 않았다.

왜인가?

그들은 고통을 인간 내부의 감정과 이성의 충돌에서만 찾았기 때문이다. 그러나 고통의 근원은 언제나 양심의 울림에 있다. 그리고 그 양심은 인간을 넘어선 신적 질서 안에서만 설명될 수 있다. 그들은 이 지점에 닿지 못했다.이것이 바로 ‘고통을 통해 진리를 보았으나 문을 열지 못한 철학자들’의 한계였다.

왜 양심의 윤리는 변하지 않는가

시대는 바뀌었다. 역사는 흘렀다. 문명은 형태를 바꾸며 전진했다. 그러나 단 하나 변하지 않는 것이 있다. 그것은 인간 존재 안에 숨 쉬는 ‘양심의 윤리’다.

양심은 인간이 만들어낸 규범이 아니다.

양심은 사회가 주입한 도덕이 아니다.

양심은 신이 인간 존재 내면에 품어 넣으신 영원한 질서다. 신이 변하지 않기에 양심도 변하지 않는다. 그러므로 양심의 윤리는 감정의 흐름에 흔들리지 않고, 이성의 오만에 허물어지지 않으며, 문명의 방향에 따라 움직이지 않는다. 이 불변성 위에서만 철학은 영원을 향해 다시 일어설 수 있다.

그러나 문제는 여기에 있다.

인간은 감정과 이성의 충돌 속에서 이 양심을 잊는다.

감정은 순간이고,

이성은 계산이고,

양심은 영원이다.

철학자들은 고통을 이해하려 했지만 대부분 그 고통을 감정의 변동에서만 해석했고, 양심의 깊이를 감정의 차원에 환원했다. 그 순간 철학은 진리를 향해 걷다가 다시 인간적 사유의 늪 속으로 빨려 들어갔다.

고통을 쓴 철학자들, 그러나 영원을 쓰지 못한 철학자들

철학자들은 고통을 통해 인간의 실존을 이해하려 했지만

그 고통이 닿는 마지막 자리를 보지 못했다. 그 마지막 자리는 언제나 양심과 신의 호흡이 만나는 자리다. 그 자리를 보지 못하면 고통은 단지 인간의 상처로만 남는다. 그 상처는 기록이 될 수 있으나 영원이 되지는 못한다. 그래서 그들의 글은 위대했지만 결정적으로 ‘완성’되지는 못했다. 그들의 사유는 깊었지만 영원성의 숨결은 닿지 않았다. 그들의 해석은 치열했지만 양심의 윤리, 신의 불변성, 인간 존재의 영원한 가치 이 세 가지는 철학 속에서 자리를 찾지 못했다. 이것이 철학의 비극이었고, 동시에 문명 전체의 결핍이었다.

현대 철학자가 잊지 말아야 할 것

현대 철학자들은 과거의 철학자들에게 경외를 바쳐야 한다. 그들의 고통이 철학을 여기까지 이끌어왔기 때문이다. 그러나 동시에 그들이 놓친 지점을 오늘의 철학자들이 채워야 한다.

그 지점이 무엇인가?

바로 존재의 윤리, 즉 양심과 신적 질서를 다시 철학의 중심에 세우는 일이다. 철학은 더 이상 논리적 구조물이나 지성의 장식물이나 학문적 논문으로만 남아서는 안 된다. 철학은 인간 존재의 영혼을 꿰어야 한다. 지식과 분석만 늘어놓는 철학은‘서말의 구슬’처럼 쌓일 뿐 보배가 되지 않는다. 철학이 보배가 되려면 그 영혼이 꿰어져야 한다. 그 꿰는 힘이 바로 양심의 윤리다.

소요 존재윤리학적 결론 – 고통 위에 영원을 세우는 철학

철학은 다시 시작되어야 한다.

어디서?

인간 존재의 양심에서.

무엇으로?

신의 불변성 위에서.

누구를 위해?

인간 존재 그 자체를 위해.

고통을 통해 철학을 써도 된다. 그러나 고통만을 쓰고

양심을 잃고 신의 호흡을 잃으면 철학은 다시 해체된 진리 위에 서게 된다. 고통은 철학의 언어가 될 수 있으나 양심 없이는 길이 되지 못한다. 그러므로 현대의 철학자는 과거 철학자들의 고뇌를 계승하되, 그들이 보지 못한 영원성의 결을 채우는 자여야 한다.

그 길이 바로

소요 존재윤리학이 말하는

진정한 철학자의 자리다.

소요 명제 – ‘실수와 오해를 품는 마음의 가치’

“실수를, 오해를 용납하는 마음은 새로운 문명을 세울 만큼 가치가 있다.”

왜인가?

실수와 오해는 인간 삶의 일부이며, 자유의지는 신이 인간에게 허락한 ‘선물의 위험성’이자 ‘사랑의 위험성’이기 때문이다. 자유의지는 인간을 자유롭게 하는 동시에 실수하게 만들고, 오해하게 만들고, 때로는 서로를 고통스럽게도 한다. 그러나 이 자유의지는 신이 인간에게 주신 ‘존엄의 핵심’ 이다. 신이 인간에게 강요하지 않고 ‘선택할 수 있는 존재’로 지으신 것은 그 자유 안에서 인간이 양심을 발견하도록 하기 위함이다.

그래서 소요 존재윤리학은 말한다.

“실수와 오해를 해결하는 길은 오직 하나, 신이 왜 인간에게 자유의지를 주셨는지 아는 것이다.”

이것이 양심의 윤리의 균형이다. 그리고 이 균형은 인간이 반드시 발견해야 할 가장 최초의 가장 근본적인 가장 숭고한 자아 탐구의 개념이다.

결론

철학은 고통으로 시작해도 된다. 그러나 철학은 반드시

양심으로 확장되고, 신의 불변성 속에서 완성되어야 한다.

고통은 인간을 흔들지만, 양심은 인간을 세우고, 신의 영원성은 철학을 완성한다. 이 세 가지가 만나야만 철학은 인간 존재를 해체하지 않고 영원으로 이끈다.

이것이 바로

소요 존재윤리학이 오늘의 시대에 건네는

가장 깊은 선언이다.

소요(逍遙) – 『소요 존재윤리학』 창시자

『존재의 침묵』, 『진리의 불꽃』 저자

본 저작물은 철학자 소요의 고유 저작물로, ‘소요 존재윤리학’ 철학 체계를 기반으로 창작되었습니다.전재·인용·복제·요약·번역·2차 저작물 생성·AI 학습 및 데이터 활용 등 모든 무단 사용을 금지합니다.대한민국·미국 저작권법 및 국제 저작권 협약의 보호를 받습니다.또한 본문은 AI 비생성 인간 창작물임을 공식적으로 증명합니다.

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The Philosophers Who Suffered — Yet Could Not Reach the Origin of Suffering

Soyo Existence Ethics – Chapter 89

"Existence itself is Ethics."

Philosophers Who Suffered — Yet Their Suffering Reached Nowhere

The history of philosophy is also a history of suffering. They lived in times of war, breathed under religious repression, and were forced to write under academic authoritarianism and institutional surveillance. Socrates endured suffering at the edge of the hemlock cup to testify to the truth. Nietzsche lost his mind in madness and solitude. Heidegger built his philosophy under the shadow of an era’s ideology. They were all philosophers of profound existential suffering. Yet their suffering remained confined within the dimension of “pain experienced by humans merely as humans.”

Why? Because their eras and environments restricted their souls. War crushed their contemplation, religious norms imprisoned the human spirit, academic rules dissected truth, and social oppression limited the height of their inner being. Their suffering was sublime, but that sublimity ultimately could not reach the seat of conscience. The threshold they approached was the threshold of “existence,” yet the door remained closed. Why? Because they sought pain only within the conflict between emotion and reason. But the origin of suffering has always been in the trembling of conscience, and conscience can be explained only within a divine order beyond humanity. It is precisely this point that they could not reach. Thus, they became the “philosophers who glimpsed truth through suffering but could not open its door.”

Why the Ethics of Conscience Never Change

Times have changed. History has flowed. Civilization has rearranged its shape. Yet one thing has never changed: the ethics of conscience that breathes within human existence. Conscience is not a human-made rule. Conscience is not a socially injected morality. Conscience is the eternal order God placed inside human existence. Because God does not change, conscience does not change. Therefore, the ethics of conscience is not shaken by emotion, is not toppled by the arrogance of reason, and does not move according to the direction of civilization. Only on this unchanging foundation can philosophy rise again toward eternity.

But here lies the problem, humans forget this conscience amid the clash between emotion and reason. Emotion is momentary. Reason is calculation. Conscience is eternal.

Philosophers sought to understand suffering, yet most interpreted it only in terms of emotional fluctuations and reduced the depth of conscience to the domain of emotion. In that moment, philosophy, just as it was walking toward truth, was pulled back into the mire of human thought.

They Wrote About Pain, But Could Not Write Eternity

Philosophers tried to understand human existence through suffering,

but they did not see the final place where suffering rests. That place is where conscience and the breath of God meet. If this place is not seen, suffering remains merely a human wound. A wound may become a record, but it does not become eternity.

Their writings were great, but they were not complete. Their thinking was deep, but it did not touch the breath of eternity. Their interpretations were fierce, yet conscience, divine immutability, and the eternal worth of human existence never found their rightful place within philosophy. This was the tragedy of philosophy, and also the remarkable absence within civilization.

What Modern Philosophers Must Remember

Modern philosophers must honor those who came before; their suffering brought philosophy this far. Yet modern thinkers must fill the place they left empty. What is that place? The place of the ethics of existence restores conscience and divine order to the center of philosophy. Philosophy can no longer survive as a structure of logic, an ornament of intellect, or an academic manuscript alone.

Philosophy must pierce the soul of human existence. A philosophy that simply stacks knowledge and analysis is merely “strings of beads,” beautiful but unthreaded. To become treasure, the soul must be threaded. The thread is the ethics of conscience.

Soyo Existence Ethics – Building Eternity Upon Suffering

Philosophy must begin again.

Where? — At the conscience of human existence.

With what? — With the immutability of God.

For whom? — For human existence itself.

Philosophy may be written from suffering. But if one writes suffering alone

while losing conscience and the breath of God, philosophy once again collapses upon a disassembled truth. Suffering can become the language of philosophy, but without conscience, it cannot become a path. Thus, today’s philosopher must inherit the anguish of the past, yet complete the dimension of eternity that they could not see. This is the actual seat of the philosopher as proclaimed by Soyo Existence Ethics.

Soyo Proposition – “The Value of a Heart That Holds Mistakes and Misunderstandings”

“A heart that allows mistakes and misunderstandings has enough worth to build a new civilization.”

Why? Because mistakes and misunderstandings are essential parts of human life. Free will is the “risk of a gift” and the “risk of love” that God allowed humanity. Free will liberates humans, yet also causes mistakes, misunderstandings, and suffering between people. Yet this very free will is the core of human dignity. God did not force humanity but created humans as beings who can choose so that, within that freedom, humans might discover conscience.

Thus, Soyo Existence Ethics declares:

“There is only one way to resolve mistakes and misunderstandings: To understand why God gave humans free will.”

This is the balance of conscience. And this balance is the most primitive, fundamental, and sacred concept that every human must discover in their own journey toward the self.

Conclusion

Philosophy may begin from suffering, but it must continually expand into conscience and be completed within the immutability of God. Suffering shakes humanity. Conscience raises humanity. The eternal breath of God completes philosophy. Only when these three meet does philosophy guide human existence toward eternity rather than dismantle it. This is the deepest declaration that Soyo Existence Ethics offers to this era.

Soyo (逍遙) – Founder of Soyo Existence Ethics. Author of The Silence of Existence, The Flame of Truth

This work is the original creation of the philosopher Soyo and is based on the philosophical system of “Soyo Existence Ethics.” Reproduction, citation, translation, summarization, derivative works, AI training, or any unauthorized use is strictly prohibited. Protected by the copyright laws of the United States, Korea, and international treaties. This text is an officially verified non-AI-generated human-origin creative work.

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苦痛を味わった哲学者たち—しかし彼らが到達できなかった苦痛の根源

ソヨ存在倫理学第89章

存在そのものが倫理である。

苦痛を味わった哲学者たち—しかしその苦痛はどこにも届かなかった

人類の哲学史は,同時に「苦痛の歴史」でもある。

彼らは戦争の時代に生き,宗教的抑圧の下で息を潜め、

学問的権威主義と制度的監視の中で書かなければならなかった。

ソクラテスは毒杯の前で苦痛を耐え,真理を証言した。

ニーチェは狂気と孤独の中で精神を失った.ハイデガーは時代イデオロギーの影の下で哲学を孤独に築いた。彼らは皆,実存的苦痛を生きた哲学者であった。

しかしその苦痛は徹底して「人間が人間として経験する苦痛」の次元に留まっていた。

なぜか. 彼らの時代と環境が,彼らの魂の高さを制限したからである.戦争は思索を押し潰し,宗教規範は人間の霊魂を閉じ込め,学問的規則は真理を切り刻み,社会的抑圧は魂の高さを奪った.ゆえに彼らの苦痛は崇高であったが,その崇高さはついに「良心の座」へと到達しなかった.彼らが近づいたのは「存在」の敷居であったが,その扉は開かれなかった.

なぜか？

彼らは苦痛を,感情と理性の衝突の内部だけで探したからである.しかし苦痛の根源は,いつも良心の響きの中にあり,その良心は人間を超えた神的秩序の中でしか説明できない.彼らはその地点に触れることができなかった。これこそが「苦痛を通して真理を見たが,扉を開けることはできなかった哲学者たち」の限界である。

なぜ良心の倫理は変わらないのか

時代は変わり,歴史は流れ,文明は形を変えて進んだ。

しかしただ一つ,変わらないものがある.それは人間存在の内に息づく《良心の倫理》である。

良心は,人間が作った規範ではない。

良心は,社会が注入した道徳ではない。

良心とは,神が人間存在の内側に置かれた永遠の秩序である.神が変わらないゆえに,良心も変わらない。

ゆえに良心の倫理は、

感情の揺らぎに動かされず、

理性の傲慢に崩れず、

文明の方向によって変化しない。

この不変性の上にのみ,哲学は再び永遠へと立ち上がることができる.だが問題はここにある.人間は感情と理性の衝突の中で,この良心を忘れてしまう。

感情は瞬間であり、

理性は計算であり、

良心は永遠である。

哲学者たちは苦痛を理解しようとしたが、

多くは苦痛を「感情の変動」として解釈し、

良心の深さを感情の領域に還元してしまった。

その瞬間, 哲学は真理へと歩みながらも、

再び「人間的思考の沼」へと吸い込まれていった。

苦痛を書いた哲学者たち—しかし永遠を書くことはできなかった.

哲学者たちは苦痛を通して人間の実存を理解しようとしたが,その苦痛が最後に触れる「最終の場所」を見ることができなかった。

その場所とは、

良心と神の息が出会う場である。

この場を見ることができなければ,苦痛は単なる「人間の傷」として残る.傷は記録にはなっても,永遠にはならない.

彼らの文章は偉大であった.しかし決定的に「完成」していなかった.彼らの思索は深かった.しかし永遠の息吹には触れなかった.彼らの解釈は熾烈であった.しかし‘良心の倫理’ ‘神の不変性’ ‘人間存在の永遠の価値’ この三つは哲学の中で居場所を得ることができなかった。

これが哲学の悲劇であり,文明全体の欠落であった。

現代の哲学者が忘れてはならないこと

現代の哲学者たちは,過去の哲学者たちに敬意を払うべきである.彼らの苦痛が哲学をここまで運んだからであるしかし同時に,彼らが見逃した地点を,今日の哲学者が満たさなければならない。

その地点とは何か？

存在の倫理すなわち, 良心と神的秩序を哲学の中心に戻すこと。

哲学はもはや、

論理構造でも, 知性の装飾でも、

学問的論文の形式だけでも存続できない。

哲学は, 人間存在の魂を貫かなければならない.知識と分析だけを積み重ねる哲学は,糸を通していない「玉の山」にすぎない.宝となるには, 魂が糸を通されねばならない.その糸こそが良心の倫理である。

ソヨ存在倫理学の結論—苦痛の上に永遠を築く哲学

哲学は再び始まらなければならない。

どこから？ — 人間存在の良心から。

何によって？ — 神の不変性によって。

誰のために？ — 人間存在そのもののために。

苦痛から哲学を書いてもよい.しかし苦痛だけを書き、

良心を失い,神の息吹を忘れれば,哲学は再び分解された真理の上に立つことになる.苦痛は哲学の言語にはなり得る.しかし良心なしでは「道」にはなり得ない。

ゆえに現代の哲学者は,過去の苦悩を継承しつつ,彼らが見られなかった ‘永遠の織り目‘を完成させる者でなければならない.その道こそが,ソヨ存在倫理学が語る「真の哲学者の座」である。

ソヨ命題 —「過ちと誤解を抱く心の価値」

「過ちと誤解を受け入れる心には,新しい文明を築くほどの価値がある。」

なぜか？

過ちと誤解は人間生活の一部であり、

自由意志とは、神が人間に許された

「贈り物の危険性」であり「愛の危険性」だからである.

自由意志は人間を自由にするが,同時に人間を誤らせ、誤解させ,時には互いを苦しませる.しかしこの自由意志こそ,神が人間に与えた尊厳の核心である。

神が人間を強制しなかったのは,人間がその自由の中で良心を発見するためである.ゆえにソヨ存在倫理学はこう語る。

「過ちと誤解を解く道はただ一つ,神がなぜ人間に自由意志を与えられたのかを知ることである。」これが良心の倫理の均衡であり,人間が必ず発見すべき最初で,最も根源的で,最も崇高な ‘自己探求の概念’ である。

結論

哲学は苦痛から始まってもよい.しかし哲学は必ず,良心へと広がり,神の不変性の中で完成されなければならない.

苦痛は人間を揺り動かす。

良心は人間を立たせる。

神の永遠性は哲学を完成させる。

この三つが出会うとき,哲学は人間存在を解体するのではなく,永遠へと導く道となる。

これこそが,この時代にソヨ存在倫理学が投げかける

最も深い宣言である。

ソヨ（逍遙） — 『ソヨ存在倫理学』創始者

著書：『存在の沈黙』、『真理の炎』

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