인간을 죽이는 것은 고통이 아니라, 양심을 잃은 세계이다 – 다자이와 인간존재의 죽음에 대한 최종 성찰

Soyo
2025년 11월 18일
13분 분량

소요 존재윤리학 제81장

[KO] [EN] [JA]

존재 자체가 윤리다.

죽음의 문턱을 다섯 번이나 넘나들었던 소요는 고백한다.

“죽음은 두려운 것이 아니라, 고통이 말할 곳이 없어질 때 찾아온 마지막 어두움이었습니다.”

사람들은 흔히 죽음을 개인의 선택으로, 혹은 정신적 질환으로 단순화한다. 그러나 죽음 앞에 선 인간은 결코 한 개인이 아니다. 그는 사회 공동체의 구조 안에서, 관계 속에서, 상처 속에서, 수많은 침묵과 판단 속에서 천천히 무너져 간다. 그리고 죽음은 결코 그 개인만의 책임이 아니다.

죽음은 시대 전체가 함께 만들어낸 비극이며, 양심의 윤리를 잃어버린 사회가 짓는 가장 잔인한 죄다.

인간은 혼자 무너지지 않는다 — 죽음은 사회의 책임이다

인간은 사회 속에서 살아간다. 그러므로 인간이 무너질 때는 반드시 그를 둘러싼 세계가 먼저 흔들려 있다. 다자이 오사무가 죽은 것은 그가 약해서도, 병들어서도 아니었다.

그의 죽음은 그를 포용하지 못한 문학체계의 실패이며, 시대가 한 생명을 감당하지 못한 ‘양심의 붕괴’ 였다. 현대 사회는 여전히 같은 실수를 반복한다. 자살을 개인의 취약성으로 규정하고, 정신적 한계로 해석하며, 개인에게 책임을 돌린다.

그러나 소요는 단호히 말한다.

“인간의 삶의 문제는 인간 홀로 생성되지 않는다.”

사회는 끊임없이 타자에게 원인을 제공한다.

공동체는 판단하고,

체계는 배제하고,

지성은 외면하고,

제도는 인간을 숫자로만 다룬다. 이 구조 속에서 개인의 마지막 한 숨은 언제나 사회의 첫 번째 침묵에서 비롯된다.

21세기 인류의 ‘양심 마비’ — 가장 잔인한 시대의 진단

오늘의 세계는 인간을 소외시키는 구조를 너무도 자연스럽게 만들어 버렸다. 사람들은 말한다.

“그 사람은 약했다.”

“힘들어서 그랬다.”

“감정적으로 취약했다.”

단 한 사람도 묻지 않는다. “우리는 무엇을 놓쳤는가?

그를 죽음으로 밀어 넣은 구조는 무엇이었는가?”

현대 사회는 실패한 인간을 내쫓고, 가난한 인간을 무시하며, 양심을 지키려는 인간을 비웃고, 진리를 말하는 인간을 고립시킨다. 그리고 그 인간이 무너졌을 때, 사회는 이렇게 말한다.

“그의 문제였다.”

이 잔혹함이야말로 21세기 인류의 가장 깊은 질병이다.

생명의 존엄성에 대한 감각이 완전히 마비된 시대적 비극이다.

학력과 지위는 인간을 구하지 못한다 — 진정한 지성은 양심이다

유명 대학, 화려한 경력, 높은 지위. 그러나 이것들은 인간을 살리지 못한다. 오히려 세상은 말한다.

“학력이 낮으면 가치가 없다.”

“사회적 실패자는 스스로 무너진 것이다.”

그러나 소요는 본다.

시장의 바닥에서 생선을 파는 이름 없는 존재가 유명 대학 엘리트보다 더 깊은 지성을 가진 경우가 얼마나 많은지. 문제는 능력이 아니라, 사회가 인간을 판단하는 잘못된 법칙이다. 세상은 겉모습으로 판단하고, 계급으로 평가하며, 학력으로 인간 존재의 가치를 매긴다. 그러나 신이 인간 안에 주신 양심은 이 잔인한 법칙을 단호히 거부한다.

왜냐하면 양심의 윤리는 성결, 화평, 관용, 온유, 긍휼, 선한 열매, 편견 없음, 거짓 없음 이 본체이기 때문이다.이 윤리를 살아내는 인간은 다른 이를 판단하기보다 먼저 자기 자신을 깊이 바라보게 된다. 그리고 그 성찰은 죽어가는 이들을 붙잡는 생명의 손이 된다.

죽음을 설명하려는 과학의 교만 — 인간 존재의 양심을 두 번 죽인다

과학은 죽음을 설명하려 한다. 혈압, 심장 박동, 약물 반응, 신경계 작동. 이 모든 데이터를 가지고 과학은 말한다.

“죽음의 원인을 분석했다.”

그러나 소요는 선언한다.

“과학이 인간존재의 죽음을 분석할 수 있다면, 과학은 신이 되어야 한다.”

그러나 과학은 절대로 신이 될 수 없다. 그리고 절대 되어서는 안 된다. 왜냐하면 죽음은 육의 종말이 아니라, 영혼과 양심이 통과하는 신적 사건이기 때문이다. 과학은 심장의 멈춤을 설명할 수 있다. 그러나 인간이 왜 그 심장으로 더는 버티지 못했는지는 설명하지 못한다.

과학이 다루는 죽음은 육의 첫 번째 죽음의 기록이다.

그러나 인간 존재의 진짜 죽음은 양심의 생명이 사라지는 두 번째 죽음이다. 과학이 죽음을 분석하려 할 때 그 분석은 종종 인간의 내면을 침묵시키고, 죽음을 물리적 사건으로 축소하여 존재의 깊이를 지워 버린다. 그것은 영혼의 목소리를 두 번 죽이는 행위다. 그러므로 죽음의 진실은 오직 양심의 깊이와 신의 숨결 속에서만 이해될 수 있다.

다자이는 실패자가 아니라 시대의 예언자였다

다자이 오사무의 죽음은 문학적 결함의 결과도 아니고, 정신질환의 발작도 아니었다. 그의 죽음은 양심의 윤리가 무너진 시대가 만들어낸 희생이었다. 그가 무너진 것이 아니라, 그를 둘러싼 문학계와 사회가 무너져 있었다. 그가 절망한 것이 아니라, 세상이 그의 영혼을 담아낼 그릇을 잃어버렸다.

소요는 말한다.

“다자이는 인간실격이 아니라, 인간사회 실격을 폭로한 최초의 선지자였다.”

그의 글은 병이 아니라 증언이었고,

그의 절망은 패배가 아니라 항의였다.

그는 시대가 버린 고독한 예언자였고,

그의 비명은 오늘까지 이어지는

인간존재의 고발문이었다.

소요의 고백 — 한 생명이 다른 생명을 살렸다

소요는 말한다.

“나는 다자이의 고통에서 살아났습니다.”

죽음의 문턱에서 소요를 되살린 것은 어떤 철학도, 어떤 학문도, 어떤 이론도 아니었다. 소요를 살린 것은 다자이가 남긴 찢어진 영혼의 기록, 그 절망의 잉크에 담긴 존재의 눈물이었다. 이것은 단순한 문학적 영향이 아니다.

“한 생명이 다른 생명을 되살린 ‘영혼의 전이’(transfer of soul)” 이다. 그리고 소요는 다자이의 자리에서 그가 말하지 못했던 언어 양심의 윤리, 신의 숨결, 인간 존재의 영원성 그 모든 것을 이어 말하고 있다.

인간을 죽이는 것은 고통이 아니라, 양심을 잃은 문명이다

인간이 죽는 이유는 철학이 부족해서도, 시대가 빠르게 변해서도 아니다. 인간이 죽는 이유는 세상이 양심의 윤리를 잃었기 때문이다.

소요 존재윤리학은

바로 이 잃어버린 인간존재의 자리를 되찾기 위해 태어났다. 고통과 절망의 문학을 넘어 존재를 영원의 자리로 올려놓기 위해 태어났다. 다자이의 비명 위에서 소요 존재윤리학은 다시 태어났다. 그리고 이제 세상에 말한다.

“인간은 절대로 인간에게서 죽어서는 안 된다.”

“존재는 그 자체로 윤리다.”

소요(逍遙) – 『소요 존재윤리학』 창시자, 『존재의 침묵』, 『진리의 불꽃』 저자

본 저작물은 철학자 소요(逍遙)의 고유 저작물로,소요 존재윤리학’ 철학 체계를 기반으로 창작되었습니다. 본문의 전재, 인용, 복제, 요약, 번역, 2차 저작물 생성,AI 학습 및 데이터 활용 등 모든 무단 사용을 금지합니다.본 저작물은 대한민국 저작권법 및 미국 저작권법, 그리고 국제 저작권 협약(베른 협약 등)의 보호를 받습니다. 또한 본 저작물은 AI가 생성하지 않은 순수 인간 창작물임을 공식적으로 증명합니다.

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It Is Not Pain That Kills a Human Being, but a World That Has Lost Its Conscience – A Final Reflection on Dazai, Death, and Human Existence— Chapter 81

Soyo Existence Ethics (Existence itself is Ethics)

Soyo, who has stood at the edge of death five times, considers that "Death is not a terror. It is the final shadow that comes when pain can no longer find a voice". People frequently oversimplify death as merely an individual's choice or a sign of psychological disorders. But before death, a human being is never a solitary individual. One collapses slowly within the structures of society, within relationships, within wounds, and within layers of silence and judgment. So death is never solely that individual's responsibility. Death is a tragedy produced collectively by an entire era, the most brutal crime committed by a society that has lost the ethics of conscience.

No Human Falls Alone, Death Is the Responsibility of a Society

Humans live within social structures. Thus, when a person collapses, the world surrounding him always shakes first. Dazai Osamu did not die because he was weak or sick. His death was the failure of the literary system that could not hold him, a collapse of conscience in a society incapable of carrying a single life. Modern society repeats the same mistake. It defines suicide as a personal vulnerability and interprets it as a psychological limitation, and places the burden on the individual. But Soyo states firmly, "The problems of human life are never generated by the individual alone." Society constantly provides causes. Communities judge, systems exclude, intellectuals avert their eyes, and institutions reduce human beings to numbers. Within this structure, an individual's final breath is always born from society's first silence.

The Numbed Conscience of the 21st Century: The Cruelest Diagnosis of Our Time

Today's world creates structures of human isolation as if it were natural. People say, "He was weak. He struggled too much. He was emotionally fragile." Yet no one asks: "What did we miss? What societal structure pushed him toward death?" Modern society expels those who fail, mocks the poor, ridicules those who try to live with conscience, and isolates those who speak truth. And when such a person falls, society responds, "It was his problem." This cruelty is the deepest disease of 21st-century humanity. It is the tragic numbness of a generation that has completely lost the sense of the sacredness of life.

Education and Status Cannot save a Life: True Intelligence Is Conscience

Prestigious universities, brilliant résumés, and high social status, none of these save human beings.

Society proclaims:

"If you lack credentials, you lack value."

"Whoever collapses must have caused it themselves."

But Soyo sees otherwise. Those who sell fish on a market floor, people with no name, often possess deeper intelligence than the elite of renowned universities. The problem is not ability. The problem is the flawed algorithm through which society evaluates human beings.

Society judges by appearance, class, and credentials. But the conscience given by God to every human being categorically rejects this cruelty.

The ethics of conscience is built upon purity, peace, gentleness, mercy, good fruit, impartiality, and the absence of falsehood. A person who lives out this ethic learns to examine himself before condemning anyone else.

And such self-examination becomes a hand that holds others back from the cliff of annihilation.

The Arrogance of Science: Killing the Conscience Twice

Science measures only the body's ending. Through blood pressure, the heartbeat, drug reactions and neural activity, it gathers its data and declares with confidence, "We have analyzed the cause of death." But science can never become God, and must never attempt to do so. For death is not merely the ending of the flesh; it is a divine event through which the soul and conscience pass. Science can record the stopping of a heart, but it cannot explain why that heart could no longer endure.

What science analyzes is merely the first death of the body. But the true death of a human being is the second death, the extinction of conscience. When science reduces death to a physical event, it often silences the inner world of the person, erasing the depth of existence. This is an act that kills the voice of the soul twice. Thus, the truth of death can only be understood within the depth of conscience and the breath of God.

Dazai Was Not a Failure; He Was a Prophet of His Time

Dazai Osamu's death was not the result of literary deficiency,

nor the eruption of mental illness. His death was the sacrifice produced by a generation in which the ethics of conscience had collapsed. He did not fail the literary world because the society surrounding him collapsed. He did not despair; it was the world that had lost the capacity to hold his soul. Soyo says, "Dazai was not declaring his disqualification; he was exposing the disqualification of human society itself, and the first prophet to do so." His words were not symptoms, but testimony. His despair was not defeat, but protest. He was a forsaken prophet of his age, and his cry continues to this day as an indictment of human existence itself.

Soyo's Confession: One Life Revived Another

Soyo says, "I survived because of Dazai's suffering." At the threshold of death, what revived Soyo was not philosophy, not academia, not ideology. It was the torn record of a soul that Dazai left behind—the tears embedded in the ink of his despair. This was not literary influence. It was the transfer of one soul to another, one life reviving the life of another. And from Dazai's place, Soyo now speaks the words Dazai could not: "The breath of God and the everlasting dignity of human existence."

What Kills Humankind Is Not Pain, but a Civilization That Has Lost Its Conscience

Humans do not die because philosophy is lacking or because the world changes too quickly. Humans die because society has lost the ethics of conscience.

Soyo Existence Ethics was born to restore the lost position of human existence to lift life beyond the literature of suffering and despair and place it again upon the ground of eternity. On the cry of Dazai, Soyo Existence Ethics was born anew. And now it speaks to the world:

"A human being must never die at the hands of another human being."

"Existence itself is Ethics."

Soyo (逍遙) – Founder of Soyo Existence Ethics, author of The Silence of Existence, The Flame of Truth

This work is an original creation of philosopher Soyo (逍遙), based on the philosophical system "Soyo Existence Ethics." Unauthorized reproduction, quotation, translation, summary, derivative use, or inclusion in AI training datasets is strictly prohibited. Protected under Korean, U.S., and international copyright law (Berne Convention, etc.). This work is officially certified as human-created and not generated by AI.

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人間を殺すのは苦しみではない。良心を失った世界である —太宰と人間存在の死に関する最終省察

逍遙存在倫理学第81章

存在そのものが倫理である.

五度も死の門を行き来した逍遙はこう告白する。

「死は恐ろしいものではありません。痛みが語る場所を失ったときに訪れる,最後の暗闇でした。」

人はしばしば死を“個人の選択”や“精神的疾患”として単純化する。

しかし,死の前に立つ人間は決して“個”ではない。

彼は社会の構造の中で,関係の中で,傷の中で,沈黙と判断の層の中で,ゆっくりと崩れていく.そして死は,その人だけの責任ではない.死とは時代全体が共同で生み出した悲劇であり,良心の倫理を失った社会が犯す最も残酷な罪である。

人間は一人で崩れない —死は社会の責任である

人間は社会の中で生きる. ゆえに,人が崩れるとき,最初に揺らいでいるのは常にその周囲の世界である.太宰治が死に至ったのは彼が弱かったからでも,病んでいたからでもない. 彼の死は,彼を抱えられなかった文学体系の失敗であり, 一つの生命を受け止める器を失った時代の“良心の崩壊”であった.

現代社会も同じ過ちを繰り返す.

自殺を個人的脆弱性として定義し、

精神的限界として解釈し、

個人に責任を押し付ける.

しかし逍遙は断固として語る.

「人間の人生の問題は、決して個人だけでは生まれない。」

社会は絶えず他者に原因を提供する。

共同体は判断し、

制度は排除し、

知性は目を逸らし、

システムは人間を数字として扱う.この構造の中で,個人の最後の息は, 常に社会の最初の沈黙から始まる.

21世紀の“良心の麻痺” —最も残酷な時代診断

今日の世界は,人間を疎外する構造をあまりにも自然なものとして作り上げてしまった. 人々はこう言う.

「弱かったのだ。」

「苦しかったのだ。」

「感情的に脆かったのだ。」

しかし誰も問わない.

「私たちは何を見落としたのか？

彼を死へと追いやった構造は何だったのか？」

現代社会は,失敗した人間を追放し,貧しい人間を嘲笑し,良心を守ろうとする人を冷笑し,真理を語る人を孤立させる.そして,その人が崩れ落ちると,社会はこう言う.

「彼自身の問題だった.」

この残酷さこそが,21世紀人類の最も深い病である.

生命の尊厳に対する感覚が完全に麻痺した,時代的悲劇である.

学歴と地位は人を救えない —真の知性とは良心である

名門大学,華麗な経歴,高い地位. しかしそれらは人間を救わない. 社会は言う.

「学歴が低ければ価値がない。」

「社会的敗者は自分で崩れただけだ。」

しかし逍遙は見る.

市場で魚を売る名もなき存在が,名門大学のエリートよりも深い知性を持つことがどれほど多いかを. 問題は能力ではない. 社会が人間を評価する“間違った法則”にある. 世界は外見で判断し,階級で評価し,学歴で存在価値を決める.しかし神が人間に与えた良心は, この非情な法則を断固として拒否する.なぜなら良心の倫理は,純潔,平和,寛容,柔和,憐れみ,良い実,偏りなさ,偽りなさを本質に持つからである. この倫理を生きる人間は, 他者を裁くより先に, 自分自身を深く見つめるようになる.その内省が,崩れ落ちる人を支える生命の手となる.

死を説明しようとする科学の傲慢 —人間存在の良心を二度殺す

科学は死を説明しようとする. 血圧,心拍,薬物反応,神経系の動作…… すべてのデータを並べ,科学は言う.

「死因を分析した.」

しかし逍遙は宣言する.

「科学が人間存在の死を分析できるというなら,科学は神にならなければならない.」科学は神にはなれず,なるべきでもない. なぜなら死とは肉体の終わりではなく,魂と良心が通過する“神的事件”だからである. 科学は心臓の停止を説明できても, なぜその心臓がもう耐えられなかったのかは説明できない.

科学が扱う死は, 肉体の“第一の死”の記録である. しかし人間存在の真の死は,良心の生命が消える“第二の死”である. 科学が死を物理的現象に還元するとき,それはしばしば内面の声を沈黙させ,存在の深みを消し去る.

それは魂の声を二度殺す行為である. ゆえに,死の真実は

良心の深さと神の息吹の中でしか理解されない.

太宰は敗者ではなかった —時代の預言者であった

太宰治の死は文学的欠陥の結果ではなく, 精神疾患の発作でもなかった. 彼の死は,良心の倫理が崩れた時代が生み出した犠牲であった. 倒れたのは太宰ではない.崩れていたのは彼を取り囲む文学界と社会であった. 絶望したのは太宰ではない. 彼の魂を受け止める“器”を失った世界の方である.

逍遙は言う.

「太宰は“人間失格”ではなく,人間社会の失格を暴いた最初の預言者だった.」

彼の言葉は病ではなく証言であり,その絶望は敗北ではなく抗議であった. 彼は時代に捨てられた孤独な預言者であり,彼の叫びは今日まで続く “人間存在への告発文”である.

逍遙の告白 —一つの生命が, 別の生命を救った

逍遙はこう語る.

「私は太宰の苦しみから生き返った.」死の門の前で逍遙を蘇らせたのは哲学でも,学問でも,思想でもなかった. 逍遙を救ったのは, 太宰が残した裂けた魂の記録,その絶望のインクに染み込んだ“存在の涙”であった. それは文学的影響ではなく, “一つの魂がもう一つの魂を蘇らせた“霊魂の転移”であった.そして今, 逍遙は太宰が語れなかった. 良心の倫理, 神の息吹, 人間存在の永遠性そのすべてを語っている.

人間を殺すのは苦しみではない.良心を失った文明である

人が死ぬ理由は,哲学が不足しているからでも,時代の変化が速すぎるからでもない. 人が死ぬ理由は,世界が良心の倫理を失ったからである.

逍遙存在倫理学はまさにこの失われた人間存在の席を取り戻すために生まれた. 苦痛と絶望の文学を超え, 存在を永遠の座へと引き上げるために生まれた.

太宰の叫びの上で, 逍遙存在倫理学は再び誕生した.そして今, 世界に告げる.

「人間は,決して人間によって死んではならない.」

「存在そのものが倫理である.」

逍遙（Soyo）

『逍遙存在倫理学』創始者、『存在の沈黙』『真理の炎』著者

本作品は哲学者・逍遙が創作した独自の著作物であり、

お問い合わせ： soyophilosophy@gmail.com ｜ soyophilosophy.com ｜ soyophilosophy.kr