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형이상학적 다리는 존재와 윤리 사이에 남겨진 철학의 공백을 메우려는 소요 존재윤리학의 선언입니다. 이 다리는 추상이 아니라, 신의 사랑과 인간의 자유의지를 이어주는 길이며, 감정과 이성의 충돌 속에서 드러나는 인간 실존의 증언입니다

인연과 존재, 조건을 넘어선 무조건적 사랑의 철학

인내는 존재의 윤리적 증언이며, 생명은 타자의 숨을 존귀하게 여기는 사랑에서 완성된다

고독은 인간존재를 무너뜨리는 감옥이 아니라, 영혼을 일으켜 세우는 증언이다

“존재는 그 자체로 윤리다.” “철학은 한 영혼을 살릴 수 있어야 한다.” “구원 없는 철학은 죽은 학문이다.”

빛은 멀리 간다 빛은 높지 않지만 멀리 간다. 진실한 글도 마찬가지다

죽음은 존재가 끝나는 사건이 아니라, 영원을 향한 입구이며, 공허는 창조의 품이다. 따라서 인간은 죽음을 두려워할 것이 아니라, 그 안에서 빛과 영원의 언어를 기다려야 한다.

그 생명을 지킬 수 없다면,그 철학은 더 이상 철학이 아니다. 존재의 철학으로 돌아오라!지금 이 순간에도 철학은 존재의 무게를 이해하지 못한 채,한 명의 영혼도 살리지 못한 채,그저 ‘높은 문’의 언어로 남아 있다.

죽음은 단절이 아니라, 쉼과 영원성을 향한 이동이다. 죽음을 통해 인간은 내면의 윤리적 지혜를 배운다. 이 지혜는 책에서 배울 수 있는 지식이 아니라, 살아내는 삶을 통해서만 얻게 되는 진리다.

소요 정의론은 말한다. 정의는 심판이 아니다. 정의는 침묵 속에서 자신을 꿰뚫는 울림이다.

존재는 곧 윤리다. 죄는 인간을 무너뜨리지만, 동시에 하나님께 돌아가는 길을 열어주는 상처다. 그 끝에서 인간은, 신 앞에 무릎 꿇는 영혼으로 회복된다.

인간은 단순히 덕을 쌓아 공동체적 삶을 완성하는 존재가 아니다. 인간은 윤리를 살아내며, 그 삶을 통해 영원으로 들어가는 존엄한 창조의 증거다.

타자의 얼굴은 단지 윤리적 요청이 아니라, 존재의 뿌리를 가리키는 등불이다. 그 얼굴은 나로 하여금 나의 근본을 잊지 않게 한다. 고아가 부모를 찾듯, 인간은 타자를 통해 신의 숨결로 이어지는 뿌리를 발견한다.

죽음은 인간 존재의 그림자이자, 존재를 떼어낼 수 없는 아바타다

“피는 단순한 신체적 현상이 아니라, 존재가 스스로를 증언하는 윤리적 언어”

불법을 강요하는 순간, 인간은 존재의 존엄을 잃고 기계적 부품으로 떨어진다. 기업은 자본의 이익을 위해 인간의 삶을 불법 상태로 거래했으며, 이는 그 어떤 동맹과 협력의 명분으로도 정당화될 수 없는 죄악이다.

인간 존재는 곧 윤리다. 윤리는 책 속 규범이 아니라, 고통과 눈물 속에서 증명된다. 강한 인간 삶은 고통을 외면하지 않고 묻는 삶이다. 눈물은 인간 존재의 윤리적 증거이며, 철학은 그 눈물 위에서 다시 시작된다.

눈물로 기록되는 철학 법은 울지 않는다. 그러나 인간은 울 수 있다. 법은 재단한다. 그러나 인간의 양심은 증언한다. 이 차이 속에서 철학은 다시 태어난다.

키에르케고르가 “절망의 철학자”라면, 소요는 “희망의 증언자”이다. 절망 너머에 있는 진리의 불꽃을 바라보며, 인간 존재가 이미 신의 사랑과 영원성 속에 놓여 있음을 증언하는 철학이 바로 소요 존재윤리학이다.

So now I dare to say to you, who are poor in love, you are the world's most honest poem, the most beautiful silence, and the warmest light.