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소요 존재 윤리학 The echo of existence 오늘날 우리는 정치와 사회, 도덕과 정의를 논하면서도 정작 가장 중요한 질문을 놓치곤 한다.“존재란 무엇인가, 그리고 그 존재는 어디에 남는가?”이 질문은 단지 철학자의 사유실에서만 유효한 물음이 아니다. 정치인은 법안 하나를 통과시키며 자신을 남기려 하고, 기업인은 광고 한 장면에 자신을 각인시키려 한다. 예술가는 무명의 허무를 이기기 위해 존재의 흔적을 남기려 애쓴다. 그러나 과연, 그 모든 ‘남기려는 몸짓’은 진정한 존재의 울림인가, 아니면 소유와 지배를 향한 또 하나의 투쟁일 뿐인가? 이 물음 앞에 두 개의 철학이 마주 선다.하나는 나의 철학이고, 다른 하나는 니체의 철학이다.하나는 ‘존재의 떨림과 사회적 울림’을 말하고,다른 하나는 ‘힘에의 의지와 초인의 창조’를 말한다. 존재는 떨리는가, 아니면 초월하는가? 나의 철학은 존재를 ‘살아 있는 울림’이라 본다. 그것은 나를 위해 사는

소요 존재 윤리학 The illusion of familiarity 착시라는 이름의 위장된 진실,우리는 익숙함을 편안함이라 오인한다. 그러나 익숙함은 종종 인간 의식의 무장 해제를 초래하는 교묘한 장치이기도 하다. 눈앞에 늘 있던 것, 자주 접하던 말, 반복적으로 들리는 주장은 어느 순간부터 진실처럼 각인된다. 하지만 그 익숙함이 무의식 깊숙한 곳에서 판단을 마비시키고, 사고를 중단시키며, 진실에 이르는 문을 닫아버린다면 그것은 더 이상 ‘익숙함’이 아닌 ‘위장’이다.정치적 담론에서 이 익숙함의 위장은 더욱 치명적이다. 매번 등장하는 인물, 반복되는 구호, 익숙한 언어와 포장된 이미지들. 사람들은 이 익숙함을 ‘신뢰’로 받아들이지만, 실상은 무의식이 의식을 지배하게 만드는 착시현상에 불과하다. 이러한 착시는 곧 비판적 사고를 무력화시키며, 국민의 양심마저 바래지게 만든다. 바람과 꽃,상징적 세계에서의 민주주의와 권력,나는 이 현상을 ‘꽃’과 ‘바람

소요 존재윤리학 1. 존재의 시간성과 생명의 철학 늦은 오후, 물결 위로 빗방울이 하나씩 떨어졌다. 바람에 주름잡힌 물결은 천천히 퍼져 나갔고, 그 광경은 마치 삶의 마지막 페이지가 조용히 접히는 듯했다. 나는 그 방울들을 바라보다가 문득 눈물처럼 느껴졌다. 그러나 그것은 단순한 슬픔이 아니었다. 오히려 시간 속에 오래 잠겨 있다가 어느 순간 스스로 울음을 터뜨리는 존재의 자각이었다.그 순간, 내 머릿속에는 고전 철학자들의 이름이 차례로 떠올랐다. 플라톤, 아리스토텔레스, 칸트, 하이데거, 비트겐슈타인. 그들의 사유는 위대했고, 수천 년 동안 인간 지성의 지도를 그려왔다. 그러나 나는 그 지도를 따라 걸으면서도 늘 한 가지 공허함을 느꼈다.“왜 철학은 언제나 늙은 시선으로 세상을 바라보는가?”“왜 우리는 세월을 거쳐야만 존재를 자각하고 인생을 이해할 수 있는가?”“왜 철학은 생명이 태동하는 첫 순간부터 우리와 함께 걷지 못하는가?” 2. 철학이 놓

소요 逍遙 - 존재윤리학 The last question of existence 인생은 항상 선택의 길에 있다, 인생은 날마다 선택의 연속이다. 무엇을 먹을 것인가, 누구를 만날 것인가, 어떤 옷을 입을 것인가. 우리는 끊임없이 결정하며 살아간다. 그러나 정작 “나는 누구인가”, “무엇을 위해 사는가”, “어떤 윤리와 신념으로 살아야 하는가” 이러한 본질적 선택에는 놀랍도록 무관심하다. 가장 중요한 선택을 가장 가볍게 넘긴 채, 우리는 살아낸다. 아니, 살아지는 것이다. 그 결과 삶은 무의미로 흐르고, 존재는 껍데기만 남는다. 인간의 타락은 제도에서 시작되지 않는다. 인간 존재의 윤리적 게으름, 자기 물음에 대한 침묵에서 시작된다. 빵이 지식을 이긴 시대, 이 시대는 지식보다 빵이 먼저인 시대다. 배가 고프면 정의는 사치라 말하고, 삶이 팍팍하면 진리는 허상이라 말한다. 이것이 오늘날 우리가 사는 세계다. 국가의 위상을 말할 때, 우리는 경제성장률

소요 존재윤리학 A vessel that holds light 한국 사회의 비즈니스와 경제 정책은 미국, 일본과도 많은 차이를 보입니다. 그러나 그 차이는 형식의 문제일 뿐, 본질에서는 닮아 있습니다. 어디에서든 비즈니스나 학문은 종종 인간을 옭아매는 낚시 바늘과 같습니다. 겉으로는 기회의 손길처럼 보이지만, 그 속에는 서로 더 많이 차지하려는 욕망이 숨어 있습니다. 이 욕망은 언제나 은밀하게, 그러나 집요하게 인간의 관계와 가치를 조정합니다. 그 욕망이 만들어내는 것은 종종 눈물도 피도 없는 차가움입니다. 따뜻한 체온으로 서로를 품고, 이해하고, 나누던 공동체적 정신은 점차 자취를 감춥니다. 대신 사람들은 효율과 성과라는 이름의 잣대를 들고 서로를 평가하고 서열을 매깁니다. 저는 이 풍경 속에서 공동체의 심장이 서서히 식어가는 것을 봅니다. 왜 이런 일이 일어날까요? 그 이유는 분명합니다. 오늘날의 사회적 시스템과 구조 속에서 불가항력적 복종만이

소요 존재윤리학 인격의 중심축, 고요한 질서 소요(逍遙) 철학 에세이 · 존재윤리학 글 | 소요(逍遙) · 2025년 8월 9일 인격이란 무엇인가? 그것은 사회적 역할도 아니고, 단지 교양이나 성숙이라는 말로도 포장될 수 없는 것이다. 인격은...

소요 존재윤리학 소요(逍遙) 철학 에세이 · 존재윤리학 글 | 소요(逍遙) · 2025년 8월 9일 · 읽기 6–8분 사람은 꽃을 꺾기 위해 들판을 간다. 그러나 나는 민들레를 꺾기 위해 간 것이 아니라, 그 지워질 수 없는 향기를 다시 찾기 위해 들판을 찾았던 것이다. 강가에서, 산비탈에서, 바람이 지나간 자리마다 나는 민들레를 눈으로 붙잡았다. 그 작은 꽃 하나를 얻어 들고 돌아온 날, 식어 있던 보리밥 위에 조심스레 민들레를 얹고 고추장을 올렸다. 그 한입은 생명이었고, 그 한입은 눈물이었다. 나는 씹지 못했다. 고개를 푹 숙이고, 눈을 감고, 울기 시작했다. 나의 눈물은 계속 그 보리밥 위에 떨어졌다. 한 입도 넘기지 못한 그 밥숟가락은 단순히 목구멍을 지나지 못한 것이 아니라, 세월의 무게가 목을 막은 순간이었다. 그리고 나는 떠올렸다. 어머니가 살아계시던 때 내게 건넸던 종이작가 김영희 씨의 책, 어머니는 아무 말 없이 책을 내 손에 쥐

소요 존재윤리학 소리없는 침묵의 진리 무지는 잘못이 아니라, 인간의 조건이다 세상은 무지를 두려워한다. 배우지 못한 것, 이해하지 못한 것, 느끼지 못하는 감정의 차이조차, 때론 미성숙이나 죄의 낙인처럼 취급되기도 한다. 그러나 소요 존재윤리학은 선언한다. “무지는 죄가 아니라, 인간 존재의 고유한 조건이며, 오직 그 무지를 품을 수 있는 사랑만이 철학을 완성시킨다.” 우리는 모두 무지에서 시작한다. 처음 인간은 모든 것을 알지 못한 채 태어난다. 타인을 오해하고, 감정을 오판하고, 언어를 다루는 데 서툴다. 그러나 아이의 무지를 정죄하는 부모는 없듯, 우리 모두는 누군가에게 무지로 인해 상처를 주고받는 존재로 살아간다. 그러므로 무지는 끝내는 지식으로 극복되는 것이 아니라, 사랑으로만 품어질 수 있다. 사랑이 무지를 품을 때, 인간은 인간다워진다 사랑이란, 알고서 주는 것이 아니라, 몰라도 껴안는 행위다. 사랑이란, 내가 다 알기에 너를 받아들이

소요 존재윤리학 나는 먼 길을 걷는다. 삶이라는 길, 철학이라는 여정, 존재라는 어둠 속을 헤매며 나는 오늘도 내 존재의 의미를 묻는다. 세상은 점점 어두워지고, 빛은 점차 흐려지고, 사랑은 형체를 잃어가며 장미조차 본래의 색을 잃는다. 붉은 장미가 검은 장미로 변해가는 그 어둠의 순간에, 나는 아직도 길 위에 있다. 그리고 느낀다. 나는 아직도 멀었다고, 도달하지 못했다고. 그러나 놀랍게도 내가 도달하려 했던 바로 그 존재는, 이미 그 자리에 있었다. 늘 거기 있었다. 그것을 나는 왜 보지 못했는가? 시간은 누구에게나 공평하지 않다. 어떤 이에게는 빠르게 흐르고, 또 다른 이에게는 더디게 흘러간다. 나는 늘 그 느린 시간 속에 갇혀 있었던 것 같다. 내 기다림은 늘 외로웠고, 내가 기다리는 존재는 늘 멀리 있다고만 생각했다. 그러나 나는 몰랐다. 기다림은 나의 몫이 아니었고, 오히려 나를 기다리는 존재가 먼저 그 자리에 도착해 있었음을. 나는 이

소요 존재윤리학 하나님의 침묵 속에서 외치다 철학은 완성될 수 없다. 철학이 완성되었다는 말은, 인간의 고통이 멈추었다는 뜻이며, 인간 존재가 더 이상 증언되지 않는다는 선언과 같다. 그러나 인간은 고통 속에서도 숨 쉬고, 눈물 속에서도 살아내며, 끝내 죽음 앞에서도 존재의 증언을 멈추지 않는다. 따라서 철학은 완성되는 것이 아니라, 살아내는 것이다. 철학은 체계나 정의가 아니라, 찢어진 삶 속에서 흘러나오는 존재의 고백이며, 진실을 견뎌낸 자들의 울음 속에서 피어나는 언어이다. 니체는 차라투스트라를 통해 인간에게 말했다.“인간은 극복되어야 할 무엇이다.” 그리고 그는 위버멘쉬(Übermensch, 초인)를 상상했다. 신이 죽은 세계, 신의 흔적이 사라진 세상에서, 인간은 자기 자신을 새롭게 창조해야 한다고 그는 외쳤다. 그는 인간이 신이 되기를 바랐다. 스스로의 가치를 창조하고, 삶을 예술로 승화시킬 것을 주장했다. 그러나 소요 존재윤리학은

소요 존재윤리학 문명의 이름으로 허락된 폭력,우리는 ‘문명’이라는 이름 아래 살아간다. 문명의 이름으로 허락된 폭력,우리는 ‘문명’이라는 이름 아래 살아간다. 그것은 기술과 제도, 정치와 사회 규범, 문화와 언어가 집합되어 만들어낸 인간의 공동체적 구조다. 그러나 오늘의 문명은 사람을 위해 존재하는 것이 아니라, 사람을 분류하고 계산하고 이용하기 위한 시스템으로 전락하고 있다. 인간이 인간을 위한 체계가 아니라, 기계와 권력이 인간을 구조화하는 체계로 작동되고 있다. 그 구조는 점점 더 세련되어지고 있지만, 그 안에서 인간 존재는 점점 더 조용히 파괴된다. 문명의 이름으로 행해지는 이 조용한 폭력은 더 이상 전쟁이나 독재 같은 외형적 억압이 아니다. 그것은 말 속에 감춰진 침묵이며, 선택지 속에 감춰진 강요이며, 정치적 합의라 불리는 편향이다. 그것은 곧 “합법적 인간소비”이며, “인간에 대한 윤리의 삭제”다. 조건적 문명은 존재를 부정한다.정치는

Humanity has long pursued comfort.

It is not just knowledge that is nurtured in the human mind. Desire, pride, domination, distinction, and comparison are all born in the mind.